HYPNOSE ERICKSONIENNE : Gestion du stress, Phobies, Confiance et Estime de soi, Difficultés relationnelles et affectives, Anxiété, Timidité, Dépendances,Auto-hypnose, Arrêt du tabac, Désactivation des traumatismes.
COACHING individuel et collectif
DÉVELOPPEMENT PERSONNEL (formations, conférences, publications)
Courriel : jeanpaulparent@yahoo.fr
RNA:W59501885 Parution J.O :20110025/Pref NORD Lille
Signataire Charte " Champ PSY § DÉVELOPPEMENT PERSONNEL "
dessin Amélie Clavier (cliquer sur le dessin pour accès au portofolio)
La psychanalyse transgénérationnelle appelle « un fantôme », une structure psychique et émotionnelle parasite, issue de l’un ou de plusieurs de ses ancêtres, portée et agie inconsciemment par un descendant. Cette notion a été introduite dans la psychanalyse à la fin des années 1970 par un personnage tout autant poète que psychanalyste, Nicolas Abraham, et par sa compagne, Maria Török.
Ces « fantômes » se signalent principalement par la répétition de symptômes, de comportements aberrants, de schémas relationnels stériles provoquant pour certains des difficultés de vie de toutes sortes et des affections psychiques assez graves.
Nicolas Abraham, et Maria Török ont défini le « fantôme » comme la trace, dans l’inconscient d’un descendant, du secret inavouable d’un ou de plusieurs de ses ancêtres se manifestant dans des paroles et actes bizarres, dans des symptômes phobiques et obsessionnels, comme s’il était hanté par quelque chose appartenant aux générations qui l’avaient précédé. Anne Ancelin Schützenberger et Didier Dumas, à la suite d’Abraham et Török, ont précisé qu’une répétition significative dans un arbre généalogique témoigne de la présence d’un « fantôme ».
Nicolas Abraham avait insisté sur la question du secret chez les ancêtres.
Didier Dumas a affiné la théorie en posant la notion de non-dit ancestral, notamment sur la sexualité et la mort. Cette notion englobe le secret, mais ne s’y limite pas, car elle stigmatise plus l’absence d’élaboration, de parole sur un événement qui a été vécu de manière traumatique.
Le fantôme transgénérationnel est donc une structure psychique émotionnelle résultant d’un traumatisme. Il semble qu’elle soit « expulsée» par l’ancêtre qui n’a pas pu la métaboliser, la dépasser, la transcender. Certains auteurs parlent de « patate chaude », je préfère évoquer l’image d’une « grenade dégoupillée» : elle peut être transmise de génération en génération sans faire de dégâts visibles jusqu’à ce qu’elle éclate sous la forme de phénomènes pathologiques incompréhensibles. Ainsi, le deuil impensable d’un parent qui a perdu son enfant peut être repris par l’un ou l’une de ses descendants et fréquemment, plusieurs générations après. La plupart du temps, le souvenir conscient du trauma ancestral s’est perdu, car la personne traumatisée, entrée dans un vide psychique, dans un état d’insensibilité, ne peut plus témoigner de la violence émotionnelle de ce qu’elle a subi.
Par l’étude de l’arbre généalogique, mis à plat de façon exhaustive, les noms, prénoms, dates de naissance, de mariage, de mort et de traumatismes des aïeux sont autant de traces de ces tremblements de terre originaux capables de provoquer, bien longtemps après, de véritables «tsunamis » familiaux. Le repérage de la répétition de ces signifiants tout au long d’une chaîne généalogique peut permettre de remonter, à partir d’un symptôme d’aujourd’hui jusqu’à sa source d’hier, parfois à cinq, six, voire sept générations antérieures. Ce n’est souvent qu’au prix de ce travail de recherche qu’un descendant peut enfin métaboliser cette émotion résiduelle qui le parasite et qui n’appartient pas à son vécu.
Cependant, ce travail ne peut véritablement porter ses fruits que s’il se précède, se suit, ou s’accompagne d’un travail analytique ou de psychothérapie qui traite alors de ce qui s’est passé dans sa propre enfance. Il est donc important de pouvoir s’occuper des deux sortes de traumas : nos « traumas » personnels et ceux de nos ancêtres que nous portons en nous. Car sans cela, on s’aperçoit alors que ce qui résiste en nous est en fait ce qui ne nous appartient pas : tâche quasi impossible de guérir l’autre en soi sans même savoir qu’il s’agit d’un autre ! Si la psychogénéalogie a eu le mérite d’apporter un éclairage fondamental sur l’importance de l’histoire de nos ancêtres dans notre constitution psychique, la psychanalyse transgénérationnelle nous rappelle la dimension inconsciente que nous partageons avec eux. Elle tente de comprendre comment ces ancêtres ont vécu leurs traumatismes, et en quoi leurs descendants sont tributaires de ce « comment » dans leur propre inconscient.
Il s’agit alors de tenir compte tout autant d’un inconscient familial que d’un inconscient individuel : si les deux se superposent parfois ou se croisent, il importe tout de même de ne pas les confondre, sous peine de tomber dans des impasses thérapeutiques.
IL
est important d’établir une distinction pour trois notions proches (psychogénéalogie,
analyse transgenérationnelle et constellations familiales) liées à la place de
l’individu dans le réseau de ses ancêtres et de sa famille.
Le
principal concept mis en avant par Anne Ancelin Schützenberger, initiatrice de
la psychogénéalogie, est celui de syndrome d'anniversaire. Cette théorie est
basée sur le constat que nous sommes, psychologiquement, la résultante de notre
histoire familiale, sur plusieurs générations. Selon sa théorie, des conflits
non résolus faisant partie de la vie de nos ancêtres, ainsi que les non-dits et
secrets de famille, peuvent rejaillir ou se répéter sur plusieurs décennies à
des dates signifiantes.
« Toute
perte, tout deuil est une souffrance si cruelle, et le travail de deuil est si
long et si douloureux, que l’on recherche de mille façons d’éviter cette
souffrance pour ne pas à avoir à affronter une réalité trop dure presque
invivable. Les maladies organiques graves, qui mettent la vie en danger, ainsi
que les maladies psychosomatiques ou la dépression, sont souvent liées à un
travail de deuil non fait qui taraude la personne ou ses descendants par des
fidélités familiales inconscientes, des liens transgénérationnels, des loyautés
invisibles . Un travail sur la transmission transgénérationnelle de
traumatismes graves permet souvent d’en retrouver l’origine à plusieurs générations. »
Anne
Ancelin Schützenberger
« L’analyse
transgénérationnelle concerne plus particulièrement un travail thérapeutique
d’une durée variable, sur les transmissions transgénérationnelles.(…) Le
processus s’effectue dans le cadre d’un travail thérapeutique suivi et procède
selon des allers retours avec le vécu personnel. Dans ce cadre, il s’agit
autant de démêler l’histoire familiale que de s’intéresser à l’histoire
personnelle « empêchée » par des manques ou des trop plein de transmissions. La
question de sa place est d’importance. C’est à partir de celle-ci que commence
le voyage transgénérationnel et qu’il se termine dans un retour chez soi bien
mérité. »
Maureen
Boireen
« Les
constellations familiales, une méthode qui se réfère au champ systémique des
thérapies familiales ; Il y a autant de façon d’interpréter cette méthode
qu’il y a de constellateurs à la base, il s’agit d’offrir une perspective
spatiale à un problème amené par un individu. la méthode importée d’Allemagne
par Bert Hellinger considère que chaque individu répond, au sein de sa propre
famille, à 3 principes fondamentaux : l’appartenance, l’ordre et l’équilibre
entre donner et recevoir. Si un de ces principes ou plusieurs sont en
dysfonctionnement, le désordre se manifeste et l’individu exprime dans son
corps, dans sa vie, dans ses fonctionnements »
Maureen
Boireen
Extraits
d’un entretien avec le psychiatre et psychanalyste, Serge Tisseron auteur de l'ouvrage "Secrets de
famille".
« Quel
est le ressenti d'un enfant dont le parent est porteur d'un secret douloureux ?
D'abord,
il est soumis aux "suintements" du secret. Par exemple, son parent
fait des crises de tristesse ou de colère imprévisibles et inexplicables.
L'enfant est bouleversé et insécurisé. En même temps, il pressent que son
parent lui cache quelque chose et essaie de l'imaginer. Il développe de la
culpabilité s'il pense être la cause de ces crises, et de la honte s'il suppose
que son parent a commis un acte répréhensible. Parfois, il devient conformiste
pour racheter la faute qu'il imagine. Dans tous les cas, il n'est donc pas
seulement une victime du secret d'un autre ; il prend une part active dans sa
dynamique familiale par l'attitude qu'il développe. Quant à la répétition, elle
est selon moi de l'ordre de l'exception. Quand elle existe, elle est un moyen
de prouver sa loyauté envers le parent. Cela n'a rien à voir avec la fatalité
ni avec une malédiction !
Pour
la troisième génération, le secret est de l'ordre de l'impensable,
dites-vous...
Oui,
le secret qui était indicible pour son porteur, et innommable à la seconde
génération, devient impensable à la troisième. L'enfant n'a aucune raison
d'imaginer qu'il pourrait exister un secret pesant sur lui. Pourtant, il a
grandi en étant marqué par les conséquences sur ses parents du secret de ses
grands-parents. Il peut avoir de la difficulté à aborder ce qui est en lien
avec ce secret, dont pourtant il ignore l'existence. L'angoisse qu'il a
ressentie chez ses parents, et qu'il n'a pu mettre en relation avec rien, peut
aussi l'amener à développer des symptômes sans signification apparente, comme
une toxicomanie ou un trouble somatique. Mais c'est heureusement assez rare.
Auteur
de best-sellers*, Anne Ancelin Schützenberger, cette psychothérapeute de
renommée internationale a fondé la psychogénéalogie.Une discipline qui décrypte
les liens familiaux transgénérationnels.
Extrait
interview du Figaro Magazine
Selon
vous, la plupart des traumatismes qui nous touchent ne sont pas liés à des
événements récents...
Anne
Ancelin Schützenberger - Chacun de nous est inscrit dans une lignée familiale.
Au cours de mon expérience professionnelle, j'ai constaté que nos souffrances
ne datent pas forcément de nos parents mais d'un temps bien plus lointain. Il
faut remonter jusqu'à d'anciens drames pour découvrir le traumatisme initial,
qui se répète souvent de génération en génération.
Le
traumatisme originel est fréquemment lié à des événements historiques
marquants. Par exemple, en France, notre héritage psychologique trouve très
souvent son origine pendant la Seconde Guerre mondiale ou la Révolution et la
Terreur de 1793. Pour filer la métaphore, que l'on soit victime ou agresseur,
d'une famille de «guillotineur» ou de «guillotiné», le choc du sang versé reste
le même. »
« Certains
événements traumatisants ne sont pas «digérés» par ceux qui les vivent.
Parlez-nous de ces deuils non faits...
Toute
famille recèle au moins un cadavre dans le placard parce que, à un moment ou à
un autre, un événement traumatisant a eu lieu. Parfois, ces faits sont à tel
point inacceptables que les parents n'arrivent pas à en faire le deuil ni à les
dire. Or, ce qu'on ignore dans une famille est aussi important que ce que l'on
sait. Ce qu'on n'arrive pas à transmettre en mots se transforme en maux.
Comment
s'effectue cette transmission ?
A
la première génération, c'est un non-dit. A la deuxième, un secret de famille.
A la troisième, cela devient un impensé généalogique : on ne peut même pas
penser les choses mais elles existent dans notre inconscient. Notre
transmission peut se faire par le langage du corps. Si pour un sujet abordé, le
parent arrête subitement de parler, détourne le regard ou fronce le sourcil,
l'enfant va comprendre qu'il existe une zone terrible d'évitement, même s'il ne
sait pas ce qui s'est passé, et la répéter.
J'aime
utiliser une métaphore parlante, celle de la patate chaude: pour se débarrasser
d'un traumatisme trop lourd, certains délèguent ce poids à la génération
suivante, comme on se passe une patate trop chaude de main en main, avec
laquelle chacun se brûle. Il faut essayer de retrouver l'événement, puis en
faire le deuil pour reprendre sa vie à soi.
Pourquoi
répétons-nous les mêmes erreurs que nos ancêtres?
Tant
que le deuil n'est pas fait, il reste une tâche inachevée: nous ressassons
notre passé par loyauté familiale. Dans la Bible même, on parle de ce
phénomène: «Les pères ont mangé des raisins verts, et les dents des enfants en
ont été agacées.» Beaucoup de gens font la même chose que leurs ascendants, ou
le contraire, sans comprendre pourquoi. Il faut réussir à faire ses propres
choix. Il arrive que nous reproduisions les mêmes drames à des périodes
similaires: c'est le syndrome d'anniversaire. Cette date peut être un moment
spécifique, comme les vendanges, une date marquante, comme Noël ou le 14
Juillet, ou encore un âge identique. Mais toutes les répétitions ne sont pas
significatives: les coïncidences existent.
Comment
clore ce deuil?
J'ai
élaboré un outil appelé le génosociogramme. Il s'agit d'un arbre généalogique
agrémenté des liens de couleur positifs et négatifs qui peuvent nous unir avec
les membres de notre famille. On y note les événements importants: perte d'un
enfant mais aussi d'une demeure ou d'un animal, accident, déracinement,
changement de vie, réussite professionnelle exceptionnelle. En observant le
génosociogramme, on peut voir en un coup d'œil l'histoire familiale. Avoir sous
les yeux cette image frontale provoque un choc émotionnel libératoire. On peut
clore ces deuils de maintes façons. J'ai connu une femme qui a fait brûler son
génosociogramme, puis l'a enterré dans son jardin !
* À
LIRE : Aïe, mes aïeux ! , Desclée de Brouwer (2009),et Psychogénéalogie, Payot
(2007).
QUELQUES DEFINITIONS DE L’EGOGRAMME
"A
son origine, le génogramme est un outil thérapeutique. Il a été créé par le
courant des thérapies familiales systémiques aux États-Unis, dans les années
1970. Selon les systémiciens américains, l'invention du génogramme est associée
aux travaux de M. Bowen et à sa théorie des systèmes familiaux (...) L’outil a
été introduit en France, par deux articles de E. Lemaire-Arnaud, le premier en
1980 et le second en 1985.
L'évaluation
en protection de l'enfance
Théorie
et méthode
Francis
Alföldi
Dunod,
1999
"
Un génogramme est une technique pour dessiner un arbre familial et y
enregistrer de l'information sur les membres de la famille et leurs relations
sur une période d'au moins trois générations. Les génogrammes traduisent
graphiquement de l'information sur la famille d'une façon telle qu'ils
fournissent une vue d'ensemble rapide de " patterns " familiaux
complexes et sont une source riche d'hypothèses sur la manière dont un problème
clinique peut-être relié à un contexte familial donné et l'évaluation dans le
temps, à la fois du problème et du contexte ".
"Rappelons
que le génosociogramme est une sorte d'arbre généalogique fait de mémoire (c'est
à dire sans recherche d'information et de documents) complété des événements de
vie importants (avec leurs dates et leurs liens) et du contexte affectif (liens
sociométriques, marqués par des flèches ou des traits de couleurs). Le
génosociogramme n'est pas seulement un arbre généalogique situant la parentèle.
Ce qui est important, c'est la façon dont l'auteur de cet arbre
"fantasmatique" perçoit les personnages et les liens qui les unissent
et qui le lient à ses ascendants et collatéraux et à leurs rôles. Ce sont même
parfois les blancs, les trous de mémoire de la famille qui en disent long
(comme les silences sur le divan) sur ce qui a été "rayé de la mémoire
familiale"."
Aïe,
mes aïeux,
Anne
Ancelin Schützenberger
Desclée
de Brouwer 1999
"Le
génogramme met en évidence les évènements répétitifs, les maladies, accidents,
les conflits relationnels, les différences culturelles, sociales, les
programmations conscientes et inconscientes sources d’obstacles à la
réalisation personnelle."
Je dédie
la publication à celles qui ont cru en moi avec le premier ouvrage, aux
acquéreurs du livre et aux lecteurs fidèles des textes poétisés et à tous ceux qui
m’appuient dans la communication, le partage, la mise en lien avec la presse,
les radios, les sites.
Et
ceux qui demeurent silencieux je ne les oublie pas du tout.
Beaucoup
de gratitude et de reconnaissance aux Êtres précieux dans l’ombre de la
création.
Les
uns et les autres contribuent à mon élan et mon inspiration.
A
partir de ce soir, Le Tisserand des sens au fil de soi n’est plus seul. Son
auteur a été retenu avec 25 poétesses et poètes dans l’édition d’un recueil
intitulé FANTASMES. aux éditions POESIES et PROSES paru en juillet 2015.Jean
Paul PARENT a écrit cinq poèmes aux noms de Calliope, L’ombre et la lumière,
Résonnance, Œillades du destin, Sur le Chemin de la vie.
« (…)
Cette anthologie est un florilège de sensations, de désirs…, et bien plus
encore, tous tus ou avoués, offerts ici par des poètes contemporains.
N’hésitez
pas ! Laissez-vous porter par ces « charivaris d’amour »
sensuels, oubliez vos matins teintés de quotidien, et en une douce amnésie, laissez-vous
chalouper sur les vagues caprices d’une dernière ivresse.
Par
la grâce, la beauté de ces chemins érotiques et sensuels, tous nés d’horizons
différents, entrez en osmose avec la chaleur de la voix du poète, la saveur de
sa bouche, le frisson sur sa peau et la flamme de ses mots. » Françoise
Molliére POÉSIE et PROSES
Jean
Paul PARENT. Auteur, Poète
Le
Tisserand des sens au fil de soi Editions EDILIVRE Avril 2015
Fantasmes
Editions POESIE et PROSES Juillet 2015
Le
Dictionnaire des Mots pour Grandir et Guérir (octobre 2015)
Sans en être conscient, le corps est
traversé des histoires et du poids du passé de nos ancêtres .Comment s’y
retrouver et se retrouver pour vivre
plus intensément le présent ?
«Chacun de nous est en tension entre
deux forces : être soi-même, trouver son propre chemin de vie, et être, au sein
de sa propre famille, le maillon d’une chaîne millénaire qui nous unit les uns
aux autres. »
« C’est à la psychothérapeute
Anne Ancelin Schützenberger, auteure du best-seller Aïe, mes aïeux !, que l’on
doit la création de la psychogénéalogie transgénérationnelle. Une méthode qui
repose sur des concepts tels que « le syndrome d’anniversaire » (ces dates qui
font sens dans une même famille) et les loyautés familiales inconscientes. Avec
un « génosociogramme », arbre généalogique constitué des faits marquants sur
plusieurs générations, elle étudie les répétitions et met au jour les
résonances entre les événements passés et nos propres blocages. »
« La mémoire familiale nous influence
plus que nous l’imaginons, r. Nous allons tenter d’identifier ces loyautés
inconscientes qui nous empêchent de choisir pleinement notre vie. »
« Nous appartenons à un système
familial dont nous partageons l’inconscient. Lorsqu’il connaît un désordre –
l’exclusion d’un de ses membres, par exemple –, il se construit avec ce
déséquilibre et le transmet aux générations suivantes. »
« Il est indispensable de s’autoriser à être déloyal.
» Des règlements de comptes qui ne doivent pas se faire ouvertement, mais en
nous. Alors, et suivant un processus que la thérapie qualifie de « quasi
magique », « nous devenons capable de voir non plus ce que nous n’avons pas
reçu ou ce qui nous a fait souffrir, mais ce que nous avons reçu et ce qui nous
a fait grandir ». Le passé n’apparaît plus comme un poids, mais comme une
ressource. Et, cessant d’être la victime d’un temps qui n’existe plus, nous
pouvons redevenir l’acteur du seul qui nous appartienne vraiment : le présent. »
Texte conçu à partir de
psychologie.com
Jean-Paul
PARENT. Coach de vie, Hypnothérapeute, Praticien désactivation des traumas
/Emdr
"le triangle transgénérationnel s’étend sur trois générations: le parent est au sommet d’une triangulation dont les deux autres termes sont ses parents d’une part, et son enfant d’autre part."
Bertrand CRAMER
Le triangle transgénérationnel,
par Bertrand Cramer
Bertrand Cramer est psychanalyste et chef du dispositif de psychiatrie infantile à Genève. Selon lui les troubles ne se situent pas chez l’enfant ou chez ses parents mais dans leur relation, leur interaction fantasmatique.
Il nous décrit brièvement dans cet article ce qui se joue et se noue dans les liens qui unissent entre elles les générations qui composent une famille et de ce qui en découle, d’aussi surprenant parfois que mystérieux.
« Que l’enfant ait ou non connu ses grands-parents, que tel événement les impliquant soit ou non réellement advenu, qu’ils aient manifesté ou pas tel comportement à son égard, ne constituent qu’autant de cas d’espèce du fait plus général de leur position primordiale dans les liens inconscients qui, au travers des générations, vont caractériser l’organisation de son univers fantasmatique. »
Alain de Mijolla, Les Visiteurs du moi
Le triangle œdipien se joue entre deux générations : l’enfant et ses deux parents.
La résolution du complexe d’Œdipe dépend de la qualité de l’identification prédominante avec le parent du même sexe et l’abandon progressif, le plus souvent mitigé, de l’investissement libidinal pour le parent de sexe opposé, puis son déplacement et sa transformation vers un nouvel objet.
Ce qu’on peut appeler le triangle transgénérationnel s’étend sur trois générations: le parent est au sommet d’une triangulation dont les deux autres termes sont ses parents d’une part, et son enfant d’autre part.
Là aussi, il s’agit – pour le parent – d’opérer un abandon ou un deuil progressif de l’objet parental – soit du même sexe, soit du sexe opposé – pour arriver à la résolution de l’attachement œdipien primaire afin d’investir le nouvel enfant sur un mode aussi objectal que possible : il s’agit de découvrir l’enfant dans sa différence, en respectant son individualité propre, tout en opérant – par transformation et déplacements sublimés – une conversion des investissements œdipiens primaires. La réussite de ce processus d’éloignement et de diversification permet au parent d’adopter l’enfant nouveau, tout en assurant – en filigrane – une référence aux représentations de ses propres parents. Ainsi, il y a toujours dans l’accueil du nouvel enfant un effet de surprise pour ce qu’il apporte d’inédit et de nouveau : garçon plutôt que fille attendue, intense avidité plutôt que placidité espérée, activité plutôt que passivité escomptée. Dans ce sens, l’enfant est perçu comme un mystère, une énigme même, surtout qu’il s’exprime peu.
Simultanément, sur l’enfant se renouent des attaches qu’on croyait défaites et passées. « Les prénoms que nous donnons à nos enfants font d’eux des revenants », disait Freud. La naissance de l’enfant offre un support matériel, vivant à des investissements anciens restés en veilleuse. C’est ainsi que se construit le troisième pôle du triangle : le parent fait glisser sur l’enfant des représentations d’objets ou de fantasmes d’objets ou encore de modes pulsionnels – libidinaux et agressifs – qui caractérisent les relations du parent, dans son enfance, avec ses propres parents. On pourrait dire qu’il y a transfert sur l’enfant d’investissements anciens, constitutifs de la névrose infantile et du conflit œdipien du parent.
Ce glissement, favorisant la répétition, est un élément ubiquitaire du lien parent-enfant. Il est exprimé diversement selon les cultures, la reproduction pouvant être quasiment isomorphique, sur un mode de réincarnation, comme dans certaines cultures traditionnelles africaines.
Il peut être ancré par des désignations (le prénom), par l’attribution de biens matériels qui assurent la continuité, comme dans les familles aristocratiques de l’ancien régime.
Dans notre culture qui favorise plutôt l’auto engendrement de l’individu, la transmission est moins consciente et obligatoire. Elle est plus subtile, suivant l’ordre de répétitions inconscientes, dont les effets se manifestent bruyamment lors de l’éclosion de symptômes chez l’enfant.
Il faut ajouter – dans cette dynamique de transmission – que le besoin de reproduire l’ancien et le perdu peut être très variable dans son effet de contrainte ; il peut s’agir d’assujettissement et d’aliénation comme dans les épinglages d’identité pathologique. Il peut agir par l’intermédiaire de crypte, c’est-à-dire les motivations cachées, parfaite- ment inconscientes et vécues par des agirs du récipient, qui ne sait pas qu’il est mu par la présence en lui d’un objet étranger; ça peut être décrit sous la forme de fantasmes d’identification comme « Les visiteurs du moi » décrits par Mijolla [1]. Ça peut être encore des présences inquiétantes qui se manifestent comme des revenants ou des fantômes, quand le parent se convainc qu’il voit son père ou sa mère dans l’attitude ou la prestance de son enfant.
Il y a toute une gradation dans le degré de réalité que le parent assigne à ce qui revient, au retour du « revenant » : solide, indiscutable, dégageant la présence d’une statue de commandeur, pesant comme un monument commémoratif. L’enfant est vécu comme possédé; il est envahi, aliéné par la présence d’un absent et vient à dire: « Je est un autre ».
Mais l’objet transféré sur l’enfant peut apparaître fugacement, sur un mode allusif, à des moments particuliers ou dans une situation transitoire : il peut faire peur soudainement ou – au contraire – peut fournir un sentiment de victoire sur la perte des investissements anciens.
Au niveau le plus sublimé de ces retours, l’enfant ne fait qu’évoquer sur un mode symbolique le maintien d’une filiation, la pérennité de biens psychiques et la victoire sur la mort. L’enfant prend alors la qualité de repère, allusion d’une retrouvaille du père ou de la mère du parent. Il rassure dès lors, comme garant d’affiliation et comme assu- rance de continuité.
C’est l’occasion de souligner que la transmission transgénérationnelle est un processus essentiel au maintien et à la réminiscence des attachements anciens ; elle permet l’investissement libidinal et narcissique du nouvel enfant, atténuant le choc qu’impose la naissance de l’enfant réel, qui menace de contraindre une création de novo d’un investissement de l’étranger et l’énigmatique qu’est le bébé qui ne parle pas : l’infans mystère.
L’attachement à l’enfant réel est menacé de deux côtés : soit l’enfant est perçu comme trop inconnu et crée une inquiétante étrangeté faisant de lui un martien ; soit il est trop envahi par la répétition du même et crée l’effroi du retour du revenant.
Dans les deux cas, l’enfant peut causer l’effroi et l’inhibition d’attachement.
Il s’agit donc pour le nouveau parent d’établir un équilibre optimal entre une tendance naturelle à inscrire l’enfant dans une filiation et une nécessité de considérer le nouveau venu comme un être différent, inconnu, investi sur le mode de l’altérité.
Applications cliniques :
A première vue, il y a deux domaines principaux pour l’application clinique du concept de transmission transgénérationnelle.
En pratique psychanalytique de l’adulte, il s’agit de retrouver les filiations des processus identificatoires : l’idéal du moi, l’interdit sur-moïque et, d’une façon générale, l’investissement des valeurs peuvent être les principaux dépositaires de traditions qui remontent à plusieurs générations. Il s’agit de fantasmes transgénérationnels dont la préhistoire est parfois rapportée par le patient : des événements bouleversants ont souvent initié un mythe familial manifesté par des attitudes politiques ou religieuses, par des idéologies qu’il s’agit de réaliser dans les attitudes journalières, dans un choix de vie, de profession ou de conjoint.
Des traits de caractère sont les applications vécues d’un idéal, d’un mode d’être qui a été développé lors de générations antérieures. Le retour du revenant lui-même n’est pas forcément le but du scénario : c’est une attitude, un mode de défense caractéristique qui est la séquelle de sa présence ; à son insu, le sujet réanime l’ancêtre par la mise en pratique d’un trait de caractère, d’un geste, qui est la marque, le signe vivant de la fidélité à l’ancêtre.
L’autre application clinique se joue dans le cadre de psychothérapies psychanalytiques de parents avec un jeune enfant (moins de 36 mois).
Dans ce cadre, on ne saisit pas comment le sujet incarne à son insu, par le biais d’identifications, des objets anciens, ou des investissements précieux des générations précédentes. En contraste, on saisit le mécanisme d’induction par lequel le parent introduit l’enfant dans les rails de la tradition. Cette induction a une partie plus ou moins consciente qui prend souvent l’habit de ce qu’on appelle l’éducation.
Mais – dans les consultations thérapeutiques – on assiste beaucoup plus à la fabrication inconsciente de revenants ou de reproduction d’investissements précieux de l’ancêtre dans l’enfant.
C’est dans le post-partum, lors d’une forme de transparence psychique intense chez la mère, que l’on perçoit le mieux ce jaillissement projectif volcanique dont les figures vont saisir avec précipitation l’enfant. C’est comme si la représentation de l’enfant ne pouvait rester vierge même un instant ; elle doit être investie, prise de force, comme lorsqu’une armée envahit une cité. Le bébé n’a pas émis son vagissement inaugural qu’il est déjà pénétré de qualifications : «belle comme ma mère»; « les yeux violents de mon père »; immédiatement rattaché aux divinités tutélaires, on le propulse dans une destinée : « il sera celui qui nous réconciliera » ; « elle sera celle qui m’aimera vraiment ».
Le bébé a déjà une biographie qui porte les traces de sa préhistoire et qui le tend vers un but, dominé par les parents. Ce qui frappe, c’est l’absence de vide, de silence ; c’est aussi la multitude des fées autour du berceau – avec leurs prédictions – et des fantômes, avec leur désir d’incarnation.
Qui sont ces fantômes qui rôdent autour des berceaux ? Les plus visibles, les plus attendus peut-être, ce sont des représentations des grands-parents et des frères et sœurs des parents. Ils sont de bon augure si on les aimait. Ils sont porteurs d’angoisse si on les craignait. Ils vont créer une lutte s’il étaient des frères rivaux ; ils vont faire rôder la mort s’ils étaient haïs.
Mais la filiation peut tout aussi bien être narcissique : c’est un aspect refoulé ou clivé de la mère qui est perçu chez le bébé; ce dernier sera ressenti comme avide si la mère s’est vécue ainsi ; il sera craint s’il devait reprendre le fil des colères infantiles du parent. Il devra être adoré et servi si la mère aurait voulu être adorée et servie par sa mère.
C’est par des filiations narcissiques que la mère – ou le père – fera passer à son enfant une idéologie particulièrement investie.
Les idéologies qui se déploient le plus fréquemment concernent les thèmes fondamentaux des humains : la confrontation de la puissance et de la faiblesse, avec leurs corollaires : activité – passivité, la différence entre les sexes, les attributs de la femme et de l’homme; l’union et la séparation, le même et le différent ; la violence avec son cortège de figurants ; le mépris, la domination, la douleur infligée, la destruction et la mort ; l’amour sous toutes ses formes depuis la douceur jusqu’à la passion.
D’emblée le bébé devient partenaire dans des scénarios où se répartissent entre parents et enfant les différents rôles assignés par ces fantasmes idéologiques. J’emploie ce terme d’idéologie, car on s’aperçoit que le scénario qui se fige entre ce parent et cet enfant est l’illustration d’une « Weltanschauung » plus large qui définit la position du parent en général, face aux autres, face à la vie.
Prenons un exemple de cette matérialisation d’idéologies dans le commerce mère-enfant précoce:
Graziella amène sa fille Sofia – 13 mois – pour un trouble du sommeil. Cette mère craint le silence et la solitude. En fait, elle invoque rapidement la troisième pointe de son triangle transgénérationnel : sa mère, qui a souffert de dépression. Graziella attribue la dépression de sa mère au fait qu’elle a été épuisée par 4 enfants nés en 5 ans, et elle se sent particulièrement responsable de cette dépression car elle avait été un bébé énorme (5 kg), causant une déchirure à l’accouchement, suivie d’une hystérectomie. La déchirure devient – dans son discours – le signifiant de la souffrance, et c’est par là que commence la généralisation qui évolue en idéologie de la différence des sexes : « Les femmes sont faites pour souffrir ; les hommes ne connaissent pas cette souffrance… La maternité, ça n’est pas du plaisir. Il y a toujours le retour de la monnaie : souffrir, ça fait partie de la maternité. On souffre quand ils ont mal ; et puis, accoucher, ça ne se passe pas comme ça. On n’ouvre pas le robinet et puis ça sort ». Un peu plus loin : « C’est plus facile d’être un garçon ; moi j’ai dû faire des choses que mes frères n’étaient pas obligés de faire. Pour moi, la différence c’est ça ! ». Plus loin encore : « C’est plus facile d’être un homme pour beaucoup de choses ; même les lois sont faites par les hommes. Tout est fait par les hommes ! » Ces généralisations finissent en idéologie de la supériorité masculine et du masochisme incontournable de la femme, identifiée à la mère.
Résumé :
Le triangle œdipien est vu généralement comme se jouant entre deux générations : les parents et l’enfant. La pratique des thérapies conjointes avec parents et enfant permet d’imaginer une autre structure triangulaire : le parent projette sur l’enfant l’image de son propre parent. Le triangle s’étend alors sur trois générations. Cette projection peut véhiculer des formes de relation, des valeurs, des modes d’être. C’est le conflit œdipien original du parent à ses parents qui va être déplacé sur l’enfant, faisant de lui le troisième angle du triangle transgénérationnel. La reconstruction de cette filiation peut être faite également en psychanalyse d’adultes.
Ce qui illustre la transmission transgénérationnelle d’un tel fantasme sur trois générations, c’est que – lors de la grossesse suivante de Graziella – Sofia fit une rétention de selles entraînant de vives douleurs à la défécation ; Graziella était persuadée que cela avait entraîné une fissure anale chez Sofia, malgré le démenti du pédiatre.
La déchirure – elle encore – devait matérialiser la destinée de souffrance, reliant fille, mère et grand-mère par son empreinte. Il y a filiation des femmes par évocation de la nécessaire souffrance et par sa matérialisation dans la chair.
On pourrait résumer le contenu de la transmission transgénérationnelle – dans ce cas – par la nécessaire déchirure comme fondement caractéristique de la condition féminine.
Dans cette chaîne matrilinéaire, chaque nouvelle génération de femmes devrait faire sienne cette idéologie de la castration, en l’incarnant dans sa propre chair, puis en la transmettant à l’enfant à venir.
C’est cette nécessité de la répétition et de la création d’un même dans l’enfant qui assure la continuité. Mais une question persiste : d’où vient la force et le dynamisme de cette reproduction du même ?
On pourrait simplement évoquer cette adhésivité du narcissisme, qui tend à se reproduire éternellement. Mais une dynamique œdipienne s’ajoute à cette dimension, assurant le maintien d’attachements anciens.
C’est la culpabilité œdipienne de Graziella qui la contraint à revivre dans sa chair la déchirure qu’elle a infligée à sa mère, lors de sa naissance, selon une logique du talion typique, dans une première répéti- tion. L’hystérectomie qu’elle a fait subir à sa mère par sa naissance a été reprise en après-coup lors de l’élaboration de son conflit œdipien.
Mais s’ensuit une généralisation, l’entraînant à appliquer le principe de la déchirure à l’ensemble de la gent féminine. D’un conflit particulier, on glisse dans une idéologie de la castration féminine, la générali- sant à l’ensemble des femmes : ce phénomène est matérialisé dans une répétition au niveau de la génération suivante, prenant l’enfant comme support de la généralisation : la fille de Graziella devra, elle aussi, être marquée par la déchirure.
On peut proposer – comme je le fais ici en employant la métaphore de la triangulation – que l’enfant est prise à son tour dans la conflictualité œdipienne : elle aussi doit être soumise à la vindicte œdipienne et être marquée par la déchirure.
En capturant sa fille dans les filets de la punition œdipienne, Graziella inflige la blessure par envie du potentiel générateur et procréatif de Sofia ; elle l’investit comme rivale potentielle, lui inflige la castration, s’assurant par cette continuité qu’aucune fille ne dépasse sa mère dans la gloire génératrice. Cette victoire anticipée, cette castration préprogrammée sur un bébé, est d’ailleurs d’emblée marquée par la culpabilité : Graziella – comme beaucoup de mères – est torturée par l’angoisse au sujet de sa fille ; elle s’inquiète pour sa santé, se soucie de ses symptômes et craint les effets délétères à long terme de son ambivalence envers sa fille. Elle développe alors le symptôme de la mère incompétente, se reprochant ses manquements maternels, ce qui l’amène à consulter le spécialiste.
La boucle est fermée : Graziella se reproche d’avoir déchiré sa mère autrefois et s’accuse maintenant d’être une mère insuffisante. Le conflit œdipien se perpétue ainsi d’une génération à l’autre, ce qui le fait apparaître comme une sorte d’archétype supra-individuel, une catégorie transcendante qui se présente dès lors comme inscrite préalablement et de manière atemporelle dans l’inconscient.
Ce qu’apporte l’étude de la transmission transgénérationnelle est la dynamique d’une création, à chaque génération, du conflit œdipien, en complément à sa vision supra-individuelle, catégorielle et universelle.
(Article reçu en mai 2003 ; accepté en novembre 2003)
Références bibliographiques :
[1] MIJOLLA DE A.: Les visiteurs du moi, Les Belles Lettres, Paris, 1981.
Bertrand Cramer est l’auteur de plusieurs articles et ouvrages, portant sur la nature des projections parentales sur l’enfant et leur impact sur son développement. Si elles sont nécessaires et structurantes, certaines peuvent également en entraver le processus normal et organisateur.
Que deviendront nos bébés ? Que peut-on prévoir ? Comment seront-ils ? Voici l’histoire de Gwen, petite fille qui voulait devenir androgyne ; voici l’histoire de Jimmy, qui voulait toujours dormir avec ses parents ; voici l’histoire de Maria, fillette dépourvue d’identité ; voici l’histoire de Marielle, aux dons extraordinaires pour écouter et comprendre les autres. Des destins d’enfants suivis depuis la toute petite enfance par l’un des grands pédopsychiatres d’aujourd’hui. Pour que les enfants vivent le mieux possible ; pour que les parents vivent le plus harmonieusement possible avec leurs enfants.
"L’enfant en devenir est pris dans les mailles des rets générationnels, tissés par les lignées des deux parents et dont il vient renforcer le nouage, mis en place au moment de leur rencontre"
Adeline LANDOLT
L’avenir réside dans le passé
« L’homme est dès avant sa naissance et au-delà de sa mort pris dans la chaîne symbolique, laquelle a fondé le lignage avant que s’y brode l’histoire. »
La naissance est la conséquence de l’accouchement et constitue le passage entre deux univers, deux mondes qui ne peuvent se rencontrer et dont seul le nouveau-né peut témoigner. Chacun d’entre nous a résidé dans cet espace clos dont nous paraissons avoir tout oublié. Mais de quoi pourrions-nous nous souvenir, alors que nous étions seuls, à l’abri des influences de l’extérieur ?
Dans certains pays, selon les croyances, à la naissance de l’enfant les ancêtres sont remerciés de l’avoir protégé. Nos sociétés ne sont pas coutumières de cette tradition, bien qu’on reste troublé par cet inouï et magique processus de vie qui s’est déroulé pendant la gestation. Tout au long de cette période, l’enfant balance entre le statut de sujet et le statut d’objet, d’être avant de naître car parlé et pensé. Il existe déjà dans l’imaginaire de ses deux parents et de l’entourage mis dans la confidence de son existence.
On le croit seul et à l’abri dans son berceau utérin, mais la mère, le père, les frères, les soeurs, les grands-pères, les grands-mères, les oncles, les tantes… et tous les aïeux se penchent sur lui et l’entraînent dans une folle farandole dont ni eux ni lui ne contrôlent le rythme et la fougue. Soulevé, emporté, déplacé, le bébé virtuel valse dans l’imaginaire familial, incapable de résister aux projections inconscientes des lignées dont il est issu.
Dès le moment de sa naissance au-dedans, la subjectivité de l’enfant va passer par les investissements et les identifications, conscientes et inconscientes, de ceux qui l’ont conçu : « On est tissu avant d’être issu », note avec justesse A. Ruffiot[2]. Fil de la trame du roman familial, le bébé à naître est à la fois le descendant et l’ancêtre ; assigné à une place dans la succession des générations, il est le représentant inconscient des rêves parentaux et des fantasmes familiaux.
L’enfant en devenir est pris dans les mailles des rets générationnels, tissés par les lignées des deux parents et dont il vient renforcer le nouage, mis en place au moment de leur rencontre. Des alliances inconscientes qui se sont formées à cette occasion, il va en être le gage et le garant. Elles vont être déterminantes pour le sujet. C’est sur cette base qu’il construira son individualité, son avenir psycho-socioculturel. Introduit dans « le corps fantasmatique familial »[3], le psychisme de l’enfant utérin devient un maillon de la chaîne des générations. Il va s’opérer à cet effet une réorganisation des places et des rôles de chacun dans la dynamique intergénérationnelle et dont va dépendre l’aptitude des deux parents à la parentalité.
« L’hérédité psychologique interroge la filiation et l’affiliation en établissant entre les générations « une continuité psychique dont la causalité est d’ordre mental (…). Elle ne se manifeste pas moins par la transmission à la descendance de dispositions psychiques qui confinent à l’inné. »
Etre sujet d’un groupe familial détermine la subjectivité de l’enfant en devenir, dans l’intersubjectivité et dans l’espace qui lui est concédé. A sa naissance, souligne E. Granjon, « « le mandat familial » lui est transmis par l’intermédiaire d’un « contrat narcissique » lui offrant une place dans l’ensemble et l’invitant à prendre la parole dans la suite de la chaîne de discours qui l’ont précédé. »[6]Les déterminants traversent les générations et le fœtus est déjà porteur d’une histoire, constituée des traces mnésiques des relations aux générations antérieures. Ce sont des « signifiants préformés », qui « nous devancent et nous annoncent »[7].
En 1932, S. Freud met en évidence que le Surmoi ne résulte pas uniquement de l’intériorisation des interdits et des exigences parentaux, mais s’édifie d’après le Surmoi parental, représentant de la tradition. Quelques années plus tard, il écrira dans l’Abrégé de psychanalyse : « En dépit de leur différence foncière, le ça et le Surmoi ont un point commun, tous deux, en effet, représentant le rôle du passé, le ça celui de l’hérédité, le Surmoi, celui de la tradition, tandis que le Moi est surtout déterminé par ce qu’il a lui-même vécu, c’est-à-dire par l’accidentel et l’actuel. » Le Surmoi perpétue le mythe familial en délimitant l’interdit, en imposant au clan son cortège de réprobations, de condamnations, de prohibitions et de censures, entraînant la disqualification dans leur sillage. Un événement traumatique dont on ne peut se souvenir ne peut se dire, mais tel un fantôme s’installe dans la psyché, y domine et triomphe de son pouvoir, sur plusieurs générations. Un enfant peut venir témoigner de la présence fantomatique, en révélant à son insu ce qui devait rester caché et ignoré. Sa symptomatologie est aussi silencieuse que le fantôme dont il est possédé. Les parents transmettent ainsi, à leur insu, un fantôme dont eux-mêmes peuvent être les héritiers. Abraham et Torok soulignet que le fantôme n’a pas d’énergie propre et qu’il poursuit en silence son œuvre de déliaison dans l’inconscient de celui qui l’abrite, après avoir transité par celui d’un parent. Contre son gré, à son insu, l’enfant reconduit l’histoire familiale, emporté dans une spirale interactive négative qui l’interne et l’emprisonne, car là réside le paradoxe du fantôme, qui se manifeste par le négatif, dans ce qui ne peut être dit ou représenté : « Ce ne sont pas les trépassés qui viennent hanter, mais les lacunes laissées en nous par les secrets des autres. »[13]
Selon R. Kaës[8], il y aurait une compulsion à transmettre l’inéluctable. De génération en génération, des messages indicibles et muets sont ainsi véhiculés, jusqu’à ce qu’ils aient trouvé un destinataire qui deviendra en même temps la victime d’un sort impitoyable et parfois cruel. D. Dumas[9] souligne la férocité inexorable de cette transmission en confiant que « la grande majorité des adolescents asilaires » qu’il avait rencontrés avaient eu à « explorer l’impensé généalogique qui (leur) avait servi de berceau ». Le « contrat narcissique » qui lie l’enfant à ses parents est remplacé par un « contrat psychotique » aliénant, précise E. Granjon[11]qui ajoute : « Seul un « contrat psychotique », en lieu et place du contrat narcissique de naissance, peut lui offrir une place possible, celle d’être la part cachée et inaccessible de la famille, qu’une construction autistique isole. »[12]
Le développement du fœtus est lui-même inhérent aux liens affectifs conscients et inconscients que ses parents et en premier lieu sa mère, tissent avec lui. Elle lui communique ses pensées les plus intimes, ses fantasmes, ses désirs et ses pulsions. Ce qu’elle lui transmet trahit son éprouvé et les sensations les unissent de manière aussi subtile qu’inexorable. L’enfant de l’intérieur enregistrerait des informations sur l’état émotionnel de la mère et ces expériences fœtales pourraient enrayer sa croissance psychique qui, comme le souligne D. Dumas[14], soit « s’auto-engendre dans l’autre », soit « s’y auto-détruit ».
« Le trauma est dans le futur et non dans le passé »
dessin Amélie Clavier (cliquer sur le dessin pour accès au portofolio)
